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中国传统文化美德

| 柏鸿

中国传统文化美德可以宣泄心中的情感,调节自己的心情。什么是中国传统文化美德,外国人有可能不晓得,但我们一定要记住!下面是小编收集整理的中国传统文化美德,欢迎大家分享。

中国传统文化美德

传统美德就是宽以待人

数千年前,有这样一场对话:子贡问曰:“有一言而可以终身行之者乎?”孔子对曰:“其‘恕’乎,己所不欲,勿施于人。”

宽容不是懦弱,不是无能,而是一种豁达,一种气量,一种将军额前能跑马、宰相肚里可撑船的宽广胸怀。

有一个故事,说是在美国一个市场里,有位中国妇人的摊位生意特别好,引起其他摊贩的嫉妒,大家常有意无意地把垃圾扫到她的店门口。这位中国妇人只是宽厚地笑笑,不予计较,反而把垃圾都清扫到自己的角落。旁边卖菜的墨西哥妇人观察了她好几天,忍不住问道:"大家都把垃圾扫到你这里来,你为什么不生气?"中国妇人笑着说:"在我们国家,过年的时候,都会把垃圾往家里扫,垃圾越多就代表会赚越多的钱。现在每天都有人送钱到我这里,我怎么舍得拒绝呢?你看我的生意不是越来越好吗?从此以后,那些垃圾就再也没有出现过了。

这位中国妇人化诅咒为祝福的智慧确实令人惊叹,然而更令人敬佩的却是她那与人为善的宽容的美德。虽然身处异地,可她依然坚持着中国的传统精神文明,她将宽容带出了国门,带到了世界。她用智慧宽恕了别人,也为自己创造了一个融洽的人际环境。俗话说和气生财,自然她的生意越做越好。如果她不采取这种方式,而是针锋相对,又会怎样呢?结果可想而知。

当看到引车避匿的蔺相如和负荆请罪的廉颇相拥而泣,誓言共保赵国的时候;当看到蒋琬用宽容之心对待无礼的杨戏而得到世人称赞的时候,你们难道没有发现,宽容是世界上最神奇的钥匙吗?仁义胡同的故事家喻户晓,董笃行的一句:你仁我义结近邻,让出两尺又何妨?发人深省。俗话说得好:"退一步,海阔天空。"。一个人只要遇事多为他人想一想,多为集体、社会想一想,多往大处、远处想一想,就不会被暂时的烦恼所困扰,就能够保持乐观向上的情绪,生机勃勃地前进在人生的道路上。

仁爱信义;谦和好礼

传统美德是传统道德体系中传承至今的最基本的合理内核。孔子以知、仁、勇为三达德为基础,第一个构建了完整的道德体系;孟子以仁、义、礼、智为四母德,将其扩展为君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信的“五伦十教”;此后儒者,有“四维”、“六行”、“八德”、“三纲五常”之说等等。除儒家一系列完备的道德体系而外,道家的贵生、法家的理性、墨家的节用等,都从不同的角度进一步丰富和完善了中国的道德内容,形成了中华道德伦理的丰富多样和博大精深。在此,本文旨在浅议与今天道德建设密切相关的五大传统美德。

唐朝时期王维的诗:

独在异乡为异客,每逢佳节倍思亲。

遥知兄弟登高处,遍插茱萸少一人。

每当是重阳节时,就会想起王维那种思念他乡亲人、兄弟的情景,让我也不禁地感伤起来。中国的传统节日何其之多,每一个都有故事,述说了节日的来源。每个节日都是我们中国的瑰宝,它阐述了中国古人的智慧结晶。但是,现代又有多少人能够完整的记住这些节日了。

每个人都差不多都觉得中国的节日低俗、无趣,只知道盲目的追求外国的节日。例如圣诞节、愚人节、情人节等,但是在他们心中是不是有想过,自己是不是中国人,是否能忘本。或许在他们心中已经没有心里的那份坚持,对于中国五千年文化历史的坚持,只知道一t的效仿别人,反而舍弃了对于自己的民族来说重要的东西―文化。当然,不是一定要抵制外国文化,只要我们能够取其精华,弃其糟耙,为自己所用,这是可以的,能够让我们借鉴他人的长处,来弥补己身的不足,让我们的传统文化变得更加完美。

道德是一个底线,提醒我们做人的道理。我们人类为什么站在食物链顶端,就是我们心中有那份道德。

学习争先虽重要,文明礼貌也要好。

学校规定都遵守,见到老师要礼貌。

同学之间相友爱,友谊小手锁的牢。

爱护动物放心上,树立新风我做到。

一、仁爱

仁的核心是“爱人”。孔子认为仁者应该同情、关心、爱护、尊重、帮助他人,时时处处以己推人,为他人着想,“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语·雍也》)。孟子继承和发展了孔子的仁爱思想,提出“亲亲而仁民,仁民而爱物”(《孟子·尽心上》),主张由亲爱亲人进而“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》),由己推人,由内而外,由近及远,层层向外递推,最终达到“仁者与天地万物为一体”(《孟子·梁惠王上》)的境界。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则,他们还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作过程之中。在先秦时期,孟子曾大力提倡“仁政”,提出了一整套仁政的方案。《礼记·礼运篇》中更设计了一个洋溢着仁爱精神的“大同”社会:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦。故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,鳏寡孤独废疾者皆有所养。……是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同”。这是一幅人与人相亲相爱、和睦融洽的美妙图景,也成了古往今来人们孜孜追求、无限向往的社会理想。 “忧以天下,乐以天下”,体现了仁的更高层次的要求。宋初名儒范仲淹在《岳阳楼记》中的千古名句“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,正是传统儒家仁爱精神的升华。

二、诚信守义

在道德体系构建上,中国古代各派学者都对信予以不同程度的重视。人们往往把信与忠、诚合称为忠信、诚信。其中儒家对“信”最为推崇。在儒家看来,信是“进德修业之本”、“立人之道”和“立政之本”。以子思、孟子为代表的思孟学派更把诚、信的伦理原则上升为天道,认为天道是真实无妄的,人道作为天道在人类社会的体现也同样应该是真实无妄的,“诚者天之道,诚之者人之道”(《孟子·离娄上》)。作为人际交往的行为规范,信的基本要求是真诚相待、诚实不欺,讲究信誉,信守诺言等。孔子有云:“与朋友交,言而有信”,“信则人任焉”(《论语·阳货》)。如果不以诚挚之心待人,言行不一,翻云覆雨,则会产生信任危机,导致人际关系的恶化。儒家重视、提倡信,要求人们能够言行一致,但并不是把言行一致作为绝对的行为戒律,僵化地套用于人际交往之中,讲信必须要以义为标准去衡量。《中庸》说:“义者,宜也。”这里的“宜”大致取适宜、合理的意思。孔子曾提出“见得思义”的主张,即在利益面前,要首先考虑是否应该、合理的问题。这一思想并不否定人们对个人利益的追求,但是要以义作为衡量其行为的标准,此所谓“君子爱财,取之有道”。如果讲信有违大义,则宁愿食言。儒家讲信,注重的不是其形式,而是其精神实质。如果离开道德的标准,片面地强调信,很容易导致对道德责任的否定,破坏正常的社会秩序。

三、修己慎独

中国有“正人先正己”的古训,强调人人从我做起。“正己”不仅是修养自身,也是对社会负责。儒家尤其注重自我道德修养,把个人的“修身”作为“齐家”、“治国”、“平天下”的基点。儒家直接开启了“修身为本”的观念,使道德主体自觉成为中国的一个优良传统。在中国传统社会诸多的自我道德修养方法中,“慎独”最能体现道德的主体意识。“慎独”,是中国伦理思想史上一个特有的范畴,也是独具特色的自我修身方法。最先见于《礼记·中庸》:“莫现乎隐,莫显乎微,故君子慎独也。”大意为,没有比在那些不易察觉的地方更能表现出君子人格的,也没有比细微之处更能显示君子风范的,君子,不需要别人来约束自己,不会在别人看不到的地方放纵自己。慎独是高度自觉的道德操守,“诚于中,形于外”,“人之视己,如见其肺肝然”(《礼记·大学》)。“慎独”把道德规范推进到一个更高的境界,使思想信念与行为举止纯然一体了。

四、精忠爱国

中国素有一种对国家、民族、社会的使命感和责任感。因为家国同构,国家社会与家庭自我本为一体,共生共存、息息相关,没有国家社会,便没有家庭和自我。在长期的发展中,逐渐形成一种精忠爱国的浩然正气和崇高民族气节。在中国传统道德中,捍卫民族尊严、维护祖国利益历来被视为“大节”。在封建社会它往往与“忠君”相连,“忠君”背后是深层的国家意识,因为君是国家的代表。这种精忠爱国是中国的巨大凝聚力,也是推动民族发展的巨大精神动力。每当国家民族处于危急之际,人民都要起来保家卫国,反抗侵略,不惜以身殉国。中国在几千年的发展中,历经磨难而没有消亡,与这种爱国主义传统密切相关。“天下兴亡,匹夫有责”,“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”。从“三过家门而不入”的大禹,蔺相如“先国家而后私仇”,“位卑未敢忘忧国”的陆游临终“示儿”,辛弃疾“夜里挑灯看剑,梦回吹角连营”,到林则徐“苟利国家生死以,岂因祸福避趋之”等等,他们身上都闪耀着精忠爱国传统美德的光辉。

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