宗教与哲学既是社会文化体系中最重要的两种文化形式，又是社会上层建筑体系中最重要的组成部分。以下是小编整理分享的关于宗教哲学的学生论文的相关文章，欢迎阅读!
从宗教哲学的角度浅谈宗教与哲学的联系
宗教与哲学既是社会文化体系中最重要的两种文化形式，又是社会上层建筑体系中最重要的组成部分。如果把整个社会的文化体系和上层建筑体系比作金字塔式的结构，那么，哲学与宗教的地位则处于它的顶端。两者都对社会的经济基础和上层建筑及其它各种社会文化形式发挥了自己的影响和作用。
从现象上看，宗教与哲学的区别与分歧似乎是毋庸置疑的。马克思曾经指出：“哲学是理性的，宗教则是非理性的;宗教许诺人们以天堂，哲学只许诺真理;宗教要求人们信仰宗教的神灵及教义，哲学则并不要求信仰其结论，而只要求检验疑团。”由此可见，两者不但很不相同，而且是明显地矛盾对立。但这并不代表宗教和哲学之间就根本不存在相互联系或者彼此渗透的情况。由于哲学与宗教具有共同的起源和归宿，具有共同的对象：对于绝对者(上帝) 的认识，以及无限与有限、有限与有限之间的对立和统一关系。宗教常使用哲学思维的方式和哲学的语言来论证其教义、确立其信仰;哲学则常把宗教视为神圣的教义信仰和哲学思考的对象，把它们放在理性审视台前进行考察和批判。
当我们研究某些具体宗教时，会碰到这样一些情况。比如说佛教，佛教既讲信仰，又不纯以信仰为基础，而且十分重视智慧，强调“智解脱”，“般若”是佛教中一个重要学说，般若二字本身就是“智慧”的意思。般若学以缘起的理论去说“空”，以“空”的智慧去求解脱，要真正理解“空”，绝不是感情直观所能解决的，而是一定要有相当的理论思辨才可以。不但般若学这样，佛教中的佛性理论固然不乏情感直观的东西，但更多的确是深奥晦涩的哲学论证。
____里也有这样的例子。基督____信仰上帝为基础的，但这个信仰体系用恩格斯的话说，却是“从普遍化了的东方神学，特别是犹太神学和庸俗化了的希腊哲学、特别是斯多葛哲学的混合中悄悄地产生”的。古希腊哲学家柏拉图和亚里士多德的哲学思想对中世纪基督____产生了重要的影响，他们就是运用形而上学的理论来论证说明上帝的存在和天主的本性的。中世纪后期的经院哲学以辩证的方法运用理性支持基督____，以基督____仰指导理性，实际上是基督____许可范围内的思辨哲学。但将哲学与宗教两者结合运用的最好的例子还是中世纪天主教的神学大师托马斯·阿奎那，他使用哲学的方法来论证神学命题，认为真理首先在理智中，然后才在事物中，甚至指出所谓哲学，是以“理性”为本，而神学则是以“启示真理”为本，二者并不矛盾。
翻阅历史我们不难发现，自古以来哲学的思辨和宗教的信仰两者就总是共同出现在中西方的哲学理论中。中国哲学史研究者都把《周易》作为一部哲学著作来看，认为它对中国古代的太极、阴阳、八卦学说有着深刻的影响，但《周易》原来却是一部占卜用书，拥有十分浓厚的宗教色彩。天人关系也是中国古代哲学的一个重要课题，但西周时代的“天”原是指上神，尽管随着时代的变迁，“天”逐渐被自然化了，但其中的宗教痕迹还是明显存在的。进入魏晋南北朝之后，宗教与哲学就越发不可分了，甚至到了玄佛合流的地步，要研究玄学，不能不懂哲学。在隋唐两代，佛学成了这一时期哲学思潮的主流，如果把天台宗、唯实宗、华严宗、禅宗等几个较有影响的佛教宗派的哲学思想排除在外，那么整个隋唐哲学无疑将会顿时失色。中国古代哲学中还有一个大的流派就是宋明理学，理学同佛学的关系就更为密切了，理学家们虽然往往是打着儒家的招牌，以恢复孔孟道统为己任，但究其深层不难发现理学的骨子里却是佛学，或曰禅学，所以后人也有人评程朱理学为“儒表佛里”，或称陆王心学为“阳儒阴释”。
但若与西方比，中国古代各种意识形态的宗教色彩还算是比较淡薄的。在西方，整个中世纪都是神学
的世纪，当时的 哲学也只是神学的一个分支，或称之为“婢女”。文艺复兴的人文主义是一种与中世纪____神学相对立的市民资产阶级 文化思潮，按其本质说是反宗教的，但由于它是刚从神学中脱胎出来的，在思维方式、名词概念等方面自然免不了带上许多神学的痕迹，这一点在18世纪法国唯物主义思想家身上表现的更为明显。至于19世纪的德国古典哲学，则是另一种情形。康德把彼岸世界让个信仰，把此岸世界留给理性，认为天主是超乎理性，理性是不能解释的，但是人的良心确实知道天主的存在。可以说康德是使宗教与伦理哲学合而为一。黑格尔则反对超乎理性的绝对现象，而以宗教为理性的辩证 发展阶段，作到 了把理性和宗教合而为一。到了费尔巴哈，他的整个哲学思想可以说是关于宗教的哲学——尽管他是以人本主义的形式把上帝的本质还原为人的本质，但他的主要哲学著作主要都是围绕着人与上帝关系这个主题展开的。马克思主义哲学是哲学史上的一场革命，但宗教观确是他借以实现这场革命的唯物史观的一个重要组成部分。现代西方哲学的思想旁杂、流派繁多，但几乎每一个流派都不同程度地与宗教有着某种 联系，这里就不一一指出了。
宗教信仰是人先天潜在的认识，而哲学则是人们通过实证等形式后天趋于真理的认识。无论它们在那一个发展阶段，这两种认识最终将和二为一，殊途同归，即它们认识的目的是同一的，都是趋向宇宙真理的。我想这也是宗教哲学这门学科存在的意义，即通过分析和批判地评估宗教信念，使二者向同一个目的迈进。
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哲学、科学与宗教
【摘要】 “你的心被抬高了，就忘记了神”，“人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。”以上两句话，第一句出自《圣经 》，第二句则是冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中的原话。个人认为这两段话可以比较好的概括出之间的关系。
【关键词】 哲学;科学;宗教
“你的心被抬高了，就忘记了神”
“人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。” [1]
以上两句话，第一句出自《圣经 》，第二句则是冯友兰先生在他的《中国哲学简史》中的原话。个人认为这两段话可以比较好的概括出之间的关系。
回顾人类发展史，我们不难发现理性与信仰的矛盾一直存在(尤其在西方社会更为突出)。每当我们谈到西方文明，总免不了要想起爱琴海的滚滚波涛所孕育的希腊哲学的理性智慧。哲学大师黑格尔曾激情的说过：“一提到希腊这个名字，就会产生一种家园感。”但是，希腊人的哲学理性智慧并不是西方智慧的唯一来源。所以黑格尔接着又说道：“欧洲人从比希腊更远一些的地方，从东方，也就是从叙利亚获得自己的宗教，彼岸的、更遥远的东西。然而此岸的、当下的东西，科学和艺术，凡是满足我们精神生活，使精神生活有价值、有光辉的东西，我们知道都是从希腊之间或间接传来的。” [2]
黑格尔的话固然不错，但是哲学既然被称之为哲学，就不会仅仅关注此岸的、当下的东西：哲学与宗教有着共同的旨趣，即对于人类精神的终极关怀，只是两者的实现方式有所不同——哲学的根基在于理性，而宗教则诉诸于信仰。但应该肯定的是，西方人，确切的说是____产生之后的西方人，他们所寻找的精神家园所关注的彼岸的、更遥远的东西的确更多的是从宗教中获得的。公元初年，从古老的犹太教内部产生了一个新型的宗教——基督____罗马帝国肥沃的土地上，根植于上帝信仰的基督____适应了当时政治格局的变化，迅速发展成为一个跨国界、跨民族的世界宗教，而且及时地吸收和消解了古希腊罗马地哲学理性精神，并与之一道汇成了西方文化的主流。因此，仅就哲学于宗教的关系而言，事实上今日的我们已经无法分清楚西方哲学中究竟包含了多少宗教的成分，而西方宗教中又包含了多少哲学的因素了。
所以说，在西方(在东方，在我国也是)宗教和哲学的关系一直都是比较“良好”的，虽有冲突和矛盾，但都不是无法调和的。这可能就与两者都源于人类精神的终极关怀有关。而宗教与科学之间的关系似乎就有点“水火不容”了。科学或自然科学是人类认识能力的产物，作为认识世界和改造世界的工具和手段，它们的对象通常是具体的、有限的和现实的。科学往往诉诸于人的理性，也极其推崇人的理性。而宗教上面也讲到了，起源于“终极关怀”，并且依赖于人的信仰，其对象是具有永恒无限之特征的超验的和理想性的存在。可能正因为如此，从一开始就注定了两者的对立与冲突。自文艺复兴尤其是在资产阶级革命开始之后，“人性”被逐步从“神性”中解放出来。而科技革命之后，人作为一个独立的主体其自我意识和理性www..cO得到了充分的肯定和张扬。尤其是到了20世纪，尼采喊出“上帝死了”这个口号之后，人的“工具理性”开始前所未有的膨胀。于是，科学前进一步，人的心就被抬高一尺，心中的神就降低一点，跟着宗教就也后退一步。在科学的进展面前，宗教的权威降低了，人们开始将自己限于尘世事务而与精神事务绝缘。而失去精神信仰的人往往是疯狂的……上世纪以来由于人类无节制发展而导致严重的环境、人口、资源等一系列问题便是明证。
意识到问题严重性的人们开始了他们的反思。于是，中国2500年前的孔子也被西方一些学者提上了他们的议程(原话的意思好像是说人类如果想要在21世纪寻找到自身 发展的新出路就应该回到2500年前到孔子那去寻找)。其实宗教在中国 文化中的地位一直就不像西方那样是全部，所以西方人就一直很纳闷为什么在没有同一宗教信仰的中国却可以维系一个 社会如此之久?那是因为中国有 哲学。哲学在中国文化中所占的地位历来可以与宗教在其他文化中的地位相比。而从某种意义上来说，哲学居于科学与宗教之间：一方面它像科学一样属于理论思维因而从根子上总是诉诸于理性;另一方面它又像宗教一样起源于人类精神的终极关怀，追求热爱的是永恒无限的智慧境界。所以当维护传统的人们在为那些变得不信宗教的人们惋惜时;当放弃了宗教的人们找不到获得更高价值的途径时，幸好我们还有哲学!
哲学为人们提供了一条比宗教更为直接的获得更高价值的途径——无需采取祈祷礼拜之类宗教仪式。而且通过哲学获得的更高价值比宗教更为纯粹，因为毕竟后者还夹杂着想象和迷信。所以，在未来世界里，人不一定应当是宗教的，但是他一定应当是哲学的。他一旦是哲学的，他也就有了正是宗教的洪福。
